Den lokala kulturens uthållighet

Bakom alla olika visioner av globalisering ligger en ovilja att definiera exakt vad som menas med termen kultur. Under större delen av 1900-talet definierade antropologer kultur som en delad uppsättning övertygelser, seder och idéer som höll människor samman i igenkännbara, självidentifierade grupper.

Forskare inom många discipliner utmanade denna föreställning om kulturell koherens, särskilt när det blev uppenbart att medlemmar av sammansvetsade grupper hade radikalt olika visioner av sina sociala världar.

Kultur uppfattas inte längre som ett kunskapssystem som ärvts från förfäder. Som ett resultat av detta behandlar många samhällsvetare nu kultur som en uppsättning idéer, attribut och förväntningar som förändras när människor reagerar på förändrade omständigheter.

I själva verket, vid 2000-talets början, har kollapsen av barriärer som tvingats fram av sovjetisk kommunism och uppkomsten av elektronisk handel ökat den upplevda hastigheten på social förändring överallt.

Termen lokal kultur används ofta för att karakterisera upplevelsen av vardagslivet på specifika, identifierbara orter. Det återspeglar vanliga människors känslor av lämplighet, komfort och korrekthet – attribut som definierar personliga preferenser och förändrade smaker.

Med tanke på de lokala kulturernas styrka är det svårt att hävda att en övergripande global kultur faktiskt existerar. De sofistikerade kan känna sig bekväma med att arbeta i ett globalt nätverk frikopplat från specifika platser, men dessa människor utgör en mycket liten minoritet; deras antal är otillräckligt för att upprätthålla ett sammanhängande kulturellt system.

Det är viktigare att fråga var dessa globala operatörer underhåller sina familjer, vilken typ av släktskapsnätverk de förlitar sig på, om några, och om deras är en övergående livsstil eller ett permanent tillstånd.

För de flesta spelar fortfarande plats och ort en roll. Till och med de transnationella arbetarna som diskuteras av Appadurai är rotade i lokala samhällen bundna av gemensamma uppfattningar om vad som representerar en lämplig och tillfredsställande livsstil.

Upplevelser av globalisering

Forskning om globalisering har visat att det inte är en allsmäktig, enkelriktad kraft som utjämnar allt i dess väg. Eftersom en global kultur inte existerar, skulle varje sökande efter den vara meningslöst. Det är mer fruktbart att istället fokusera på särskilda aspekter av livet som verkligen påverkas av globaliseringsprocessen.

Kompressionen av tid och rum

Uppdelningen av tid och rum illustreras bäst av den inflytelserika ”global by”-tesen som kommunikationsforskaren Marshall McLuhan ställde i Gutenberg Galaxy (1962). Omedelbar kommunikation, förutspådde McLuhan, skulle snart förstöra geografiskt baserade maktobalanser och skapa en global by.

Senare hävdade geografen David Harvey att det postmoderna tillståndet kännetecknas av en ”tid-rumskompression” som uppstår från billiga flygresor och den ständigt närvarande användningen av telefoner, fax, e-post och sociala medier.

Det råder knappast några tvivel om att människor uppfattar världen idag som en mindre plats än vad den verkade för deras morföräldrar. På 1960- och 70-talen förlitade sig immigrantarbetare i London på postsystem och skickade personligen brev för att skicka nyheter tillbaka till sina hembyar i Indien, Kina och på andra håll; det kunde ta två månader att få ett svar. Telefonen var inte ett alternativ, inte ens i akuta nödsituationer.

I slutet av 1990-talet bar barnbarnen till dessa första generationens migranter mobiltelefoner som kopplade dem till kusiner i städer som Kolkata (Calcutta), Singapore eller Shanghai. Medvetenhet om tidszoner (när människor kommer att vara vakna, vilken tid kontor öppnar) är nu en självklarhet för människor vars arbets- eller familjeband kopplar dem till långtgående delar av världen.

McLuhans föreställning om den globala byn förutsatte den världsomspännande spridningen av tv, som för in avlägsna händelser i tittarnas hem överallt. Med utgångspunkt i detta koncept hävdade McLuhan att accelererad kommunikation producerar en ”implosion” av personlig erfarenhet – det vill säga avlägsna händelser kommer till omedelbar uppmärksamhet av människor halvvägs runt om i världen.

Den spektakulära tillväxten av ”Cable News Network” (CNN) är ett exempel på detta. CNN blev en ikon för globaliseringen genom att sända sina nyhetsprogram i USA-stil runt om i världen, 24 timmar om dygnet. Direktsändning av Berlinmurens fall 1989, Persiska Gulfkriget 1991 och utökad bevakning av händelser kring terrorattackerna i New York City och Washington, D.C., den 11 september 2001, illustrerade TV:s kraftfulla globala räckvidd. Vissa regeringar har svarat på sådana framsteg genom att försöka begränsa internationella sändningar, men satellitkommunikation gör dessa restriktioner alltmer omöjliga att genomföra.

Standardisering av erfarenhet

Sedan mitten av 1960-talet har kostnaderna för internationella flygningar minskat, och utlandsresor har blivit en rutinupplevelse för miljontals människor i medel- och arbetarklassen. Diplomater, affärsmän och vanliga turister kan känna sig ”hemma” i vilken stad som helst, var som helst i världen. Utlandsresor innebär inte längre utmaningen att anpassa sig till okända mat- och boendearrangemang.

CNN har varit en viktig del av den standardiserade hotellupplevelsen åtminstone sedan 1990-talet. Ännu viktigare är att sängar, toaletter, duschar, fitnesscenter och restauranger i västerländsk stil utgör nu den globala standarden. En japansk variant på den västerländska hotellupplevelsen, med mat och boende i japansk stil, finns också i de flesta större städer.

Denna utveckling är kopplad till tekniken för klimatkontroll. Faktum är att själva idén med rutinmässiga globala resor var otänkbar före universaliseringen av luftkonditionering. En upplevelse av denna karaktär skulle ha varit nästan omöjlig på 1960-talet, när vädret, doften och bullret från det lokala samhället genomsyrade ens hotellrum.

Kläder

Klädmode kan dölja en rad kulturella mångfalder bakom en fasad av enhetlighet. Mannens kostym, med färgad slips och knäppt skjorta, har blivit ”universell” i den meningen att den bärs nästan överallt, även om variationer har dykt upp i länder som är försiktiga med att ta till sig en global populärkultur. Iranska parlamentariker, till exempel, bär den ”västerländska” kostymen men avstår från slipsen, medan saudiska diplomater varvar ”traditionella” beduinkläder med skräddarsydda kostymer, beroende på tillfälle. Under de första åren av 2000-talet var Nordkorea och Afghanistan bland de få samhällen som höll ut mot dessa globaliserande trender.

Framväxten av kvinnors ”powersuits” på 1980-talet innebar en annan form av global konformitet. Stiliserade byxkostymer, med sidenscarfar och färgglada blusar (analoger till den manliga kostymen), är nu världsomspännande symboler för modernitet, självständighet och kompetens. Dessutom har exporten av begagnade kläder från västerländska länder till utvecklingsländer påskyndat antagandet av västerländsk klädsel av människor på alla socioekonomiska nivåer runt om i världen.

Vissa militära mode återspeglar en liknande känsla av konvergens. Rebellkrigare, som de i Centralafrika, Sydamerika eller Balkan, verkade ta sin stil från gerilladräkten som filmstjärnan Sylvester Stallone bar i sin trilogi av Rambo-filmer.

På 1990-talet introducerade USA:s militär stridshjälmar som liknade de som bars av det tyska infanteriet under andra världskriget. Många äldre amerikaner blev kränkta av kopplingen till nazismen, men yngre amerikaner och européer gjorde inga sådana kopplingar. År 2001 bars en liknande hjälmstil av kinesiska elitsoldater som marscherade i en parad på Himmelska fridens torg i Peking.

Kinesiskt mode genomgick en genomgripande förändring efter döden 1976 av kommunistpartiets ordförande Mao Zedong och den resulterande ekonomiska liberaliseringen. Västerländska kostymer eller fritidskläder blev normen.

Den androgyna gråa eller blå Mao-kostymen försvann i princip på 1980-talet, endast buren av den kommunistiske patriarken Deng Xiaoping och en handfull åldrande ledare som klädde sig i kulturrevolutionens uniform fram till sin död på 1990-talet – då Mao-dräkter såldes i Hong Kong och Shanghais butiker som dyra nostalgikläder, mättade med postmodern ironi.

Underhållning

Kraften hos mediakonglomerat och underhållningsprogrammens allestädes närvarande har globaliserat tv:s inverkan och gjort den till ett logiskt mål för anklagelser om kulturell imperialism. Kritiker citerar en antropologisk studie från 1999 som kopplade uppkomsten av anorexi i Fiji till populariteten hos amerikanska tv-program, särskilt Melrose Place och Beverly Hills 90210. Båda serierna innehöll smala unga skådespelerskor som, det hävdades, ledde fijianska kvinnor (som vanligtvis är kurvigare) för att ifrågasätta inhemska föreställningar om den ideala kroppen.

Anti-globalismaktivister hävdar att amerikanska tv-program har korrosiva effekter på lokala kulturer genom att lyfta fram västerländska föreställningar om skönhet, individualism och sexualitet. Även om många av titlarna som exporteras anses vara lgbudgetprogram i USA, finns det ingen tvekan om att dessa program är en del av det dagliga utbudet för tittare runt om i världen.

Tillgång till tv är utbredd, även om mottagare inte finns i alla hushåll. I de små städerna i Guatemala, byarna i Jiangxi-provinsen i Kina eller bergsbygderna på Borneo, till exempel, kan en TV-apparat – ofta ett satellitsystem som drivs av en bensingenerator – tjäna två eller tre dussin tittare, som var och en betalar en liten avgift. Kollektiv visning i barer, restauranger och tehus var vanligt under de tidiga stadierna av tv-sändningar i Indonesien, Japan, Kenya och många andra länder. På 1980-talet hade videotittande salonger blivit allestädes närvarande i många regioner i världen.

Live sportprogram fortsätter att dra den största globala publiken. Finalen i fotbolls-VM 1998 mellan Brasilien och Frankrike sågs av uppskattningsvis två miljarder människor. Efter de olympiska spelen 1992, när det amerikanska ”Dream Team” från National Basketball Association (NBA) med deras stjärnor elektrifierade tittare som aldrig tidigare hade sett sporten spelas enligt amerikanska professionella standarder, så sändes NBA-spel i Australien, Israel, Japan, Kina, Tyskland, och Storbritannien. I slutet av 1990-talet blev Michael Jordan, känd för att leda Chicago Bulls till sex mästerskap med sina fantastiska basketkunskaper, en av världens mest erkända personligheter.

Hollywood-filmer har haft ett liknande inflytande, till stor förtret för vissa länder. I början av 2000 beordrade kanadensiska statliga tillsynsmyndigheter ”Canadian Broadcasting Corporation” (CBC) att minska visningen av Hollywood-filmer under bästa sändningstid och att istället presentera mer kanadensisk-producerade program.

CBC-chefer protesterade mot att deras tittare skulle sluta titta på kanadensiska tv-stationer och vända sig till satellitmottagning för internationell underhållning. Sådana invändningar var välgrundade, med tanke på att 79 procent av de engelsktalande kanadensarna 1998 namngav ett amerikanskt program när de ombads att identifiera sitt favoritprogram.

Hollywood har dock inte monopol på underhållningsprogram. Världens mest produktiva filmindustri finns i Bombay (Mumbai), Indien (”Bollywood”), där så många som 2 000 långfilmer produceras årligen på alla Indiens huvudspråk. Främst kärlekshistorier med stora doser av sång och dans, Bollywoodfilmer är populära i hela Sydostasien och Mellanöstern.

Statliga censorer i islamiska länder tycker ofta att indiska filmstjärnors blygsamma klädsel och dämpade sexualitet är acceptabla för deras publik. Även om Bollywood-filmernas lokala attraktionskraft är fortsatt stark, fick exponeringen för Hollywood-filmer som Jurassic Park (1993) och Speed (1994) unga indiska biobesökare att utveckla en uppskattning för specialeffekterna och datorgrafiken som hade blivit kännetecknen för många amerikanska filmer.

Mat

Mat är den äldsta globala kulturbäraren. Faktum är att mat alltid har varit en drivkraft för globaliseringen, särskilt under tidigare faser av europeisk handel och kolonial expansion. Den heta röda paprikan introducerades till det spanska hovet av Christopher Columbus 1493. Den spreds snabbt över hela kolonialvärlden och förändrade kök och jordbruksmetoder i Afrika, Asien och Mellanöstern.

Det kan vara svårt att föreställa sig det koreanska köket utan röd paprikapasta eller Szechuan-mat utan dess eldiga heta sås, men båda är relativt nya innovationer – förmodligen från 1600-talet. Andra nya världens grödor, såsom majs, kassava, sötpotatis och jordnötter, var ansvariga för jordbruksrevolutioner i Asien och Afrika, vilket öppnade upp för oling på mark som tidigare varit improduktiv.

Ett sekel efter att sötpotatisen introducerades i södra Kina (i mitten av 1600-talet) hade den blivit en dominerande gröda och var till stor del ansvarig för en befolkningsexplosion som skapade det som idag kallas kantonesisk kultur. Det är sötpotatisen, inte det mer hyllade vita riset, som upprätthöll generationer av sydkinesiska bönder.

Dessa är de upplevelser som gör att kulturell betydelse fästs vid särskilda livsmedel. Idag föraktar ättlingarna till pionjärerna i Kantonesiska, Hokkien och Hakka sötpotatisen som en ”fattigmat” som frammanar bilder av tidigare svårigheter. I Taiwan, däremot, har självständighetsaktivister (rika medlemmar av den stigande taiwanesiska medelklassen) anammat sötpotatisen som ett emblem för identitet, återupplivat gamla recept och firat sina kulturella skillnader från ”risätande fastlandsbefolkning”.

Medan den globala distributionen av livsmedel har sitt ursprung i jakten på exotiska kryddor (som svartpeppar, kanel och kryddnejlika), har modern mathandel mer prosaiska varor, som sojabönor och äpplen. Afrikanska bananer, chilenska druvor och apelsiner från Kalifornien har bidragit till att förändra förväntningarna på tillgången och överkomligheten av färskvaror överallt i världen.

Gröna bönor odlas nu i Burkina Faso i Centralafrika och fraktas med expressflyg till Paris, där de hamnar på tallrikarna hos matgäster i stadens främsta restauranger. Detta särskilda utbytessystem är baserat på en ”otraditionell” gröda som inte odlades i Burkina Faso förrän i mitten av 1990-talet, när Världsbanken uppmuntrade dess odling som ett sätt att främja en ekonomisk utveckling.

Landet blev snart Afrikas näst största exportör av gröna bönor. Centralafrikanska bönder hamnade följaktligen i en direkt konkurrens med andra odlare av gröna bönor från Brasilien och Florida.

Den genomsnittliga dagliga kosten har också genomgått en enorm förändring, med alla nationer som konvergerar till en diet rik på kött, mejeriprodukter och bearbetade sockerarter. Den nya ”globala dieten” är nära korrelerad med en världsomfattande ökning av välstånd, inte nödvändigtvis en fördelaktig trend, eftersom det kan öka risken för fetma och diabetes.

Nu ses det som ett globalt hälsohot, fetma har kallats ”globesitet” av Världshälsoorganisationen. För många observatörer verkar homogeniseringen av mänsklig kost vara ostoppbar. Vegetarianer, miljöaktivister och ekologiska matentusiaster har organiserat eftertruppaktioner för att återinföra ”traditionella” och mer hälsosamma kostvanor, men dessa ansträngningar har koncentrerats till utbildade eliter i industriländer.

Västerländska livsmedelsföretag får ofta skulden för dessa kosttrender. McDonald’s, KFC (Kentucky Fried Chicken) och Coca-Cola är primära mål för anti-globalismdemonstranter (som själva är organiserade i globala nätverk, via Internet). McDonald’s har blivit en symbol för globalism av uppenbara skäl: en genomsnittlig dag 2001 serverade företaget nästan 45 miljoner kunder på mer än 25 000 restauranger i 120 länder. Det lyckas delvis genom att anpassa sin meny efter lokala traditioner. I Indien säljs till exempel inga nötköttsprodukter.

McDonald’s lyckas också i länder som kan förväntas förakta snabbmat. I Frankrike, till exempel, anses mat, särskilt haute cuisine, vanligtvis vara kärnan i fransk kultur. Ändå fortsätter McDonald’s att expandera i oppositionens hjärta: vid 2000-talets början fanns det mer än 850 McDonald’s-restauranger i Frankrike, med över 30 000 anställda.

Inte överraskande har många europeiska proteströrelser riktat sig mot McDonald’s som en agent för kulturell imperialism. Franska intellektuella kan håna Big Mac för allt som den symboliserar, men den stadiga tillväxten av snabbmatskedjor visar att anti-globalistiska attityder inte alltid påverkar ekonomiskt beteende, inte ens i samhällen (som Frankrike) där dessa känslor är nästan universella. Liksom sina motsvarigheter i USA, pressas franska arbetare alltmer på tid. Den två timmar långa lunchen är i stort sett ett minne blott.

Mat- och dryckesföretag drar till sig uppmärksamhet eftersom de tillgodoser den mest elementära formen av mänsklig konsumtion. Vi är vad vi äter och när kosten förändras påverkas föreställningar om nationell och etnisk identitet. Kritiker hävdar att spridningen av snabbmat undergräver ursprungsbefolkningens kök genom att tvinga fram en homogenisering av världens kostpreferenser, men antropologisk forskning i Ryssland, Japan och Hongkong stöder inte denna uppfattning.

Nära studier av kulturella trender på lokal nivå visar dock att globaliseringen av snabbmat kan påverka allmänhetens beteende. Snabbmatskedjor har infört metoder som förändrat vissa konsumentbeteenden och preferenser.

Till exempel, i Japan, där att använda sina händer för att äta färdig mat ansågs vara ett grovt brott mot etiketten, har populariseringen av McDonald’s hamburgare haft en så dramatisk inverkan på den populära etiketten att det nu är vanligt att se Tokyopendlare äta offentligt utan ätpinnar eller skedar.

I sen-sovjetryssland hade elakhet blivit en hög konstform bland servicepersonalen. Idag förväntar sig kunder en artig och vänlig service när de besöker restauranger i Moskva – en social revolution initierad av McDonald’s och dess utbildningsprogram för anställda. Sedan öppnandet 1990 har Moskvas Pushkin Square-restaurang varit en av de mest trafikerade McDonald’s i världen.

Den sociala atmosfären i det koloniala Hongkong på 1960-talet var allt annat än elegant. Att lösa in en check, gå ombord på en buss eller köpa en tågbiljett krävde ett brutalt våld. När McDonald’s öppnade 1975 trängdes kunderna runt kassaapparaterna, ropade order och viftade med pengar över huvudet på folk framför dem.

McDonald’s svarade med att introducera kövakter – unga kvinnor som kanaliserade kunder till ordnade linjer. Kö blev sedan ett kännetecken för Hongkongs kosmopolitiska medelklasskultur. Äldre invånare krediterar McDonald’s för att ha introducerat kön, ett avgörande inslag i denna sociala övergång.

Ytterligare en innovation, i vissa områden i Asien, Latinamerika och Europa, var McDonalds tillhandahållande av rena toaletter och tvättrum. På så sätt var företaget avgörande för att sätta nya renlighetsstandarder (och därigenom höja konsumenternas förväntningar) i städer som aldrig hade erbjudit offentliga bekvämlighetsinrättningar. Varhelst McDonald’s har etablerat sig, har det snabbt blivit en tillflyktsort för en framväxande klass av stadsbor med medelinkomst.

Introduktionen av snabbmat har varit särskilt inflytelserik på barn, särskilt eftersom så många annonser är utformade för att tilltala dem. Till stor del som en konsekvens av sådan reklam har födelsedagsfester i amerikansk stil spridit sig till många delar av världen där individuella födelsedatum tidigare aldrig hade firats.

McDonald’s och KFC har blivit de ledande mötesplatserna för födelsedagsfester i hela Östasien, med speciella rum och tjänster för evenemangen. Dessa och andra symboliska effekter gör snabbmat till en kraftfull kraft för kost- och social förändring, eftersom en måltid på dessa restauranger kommer att introducera metoder som yngre konsumenter kanske inte upplever hemma – framför allt chansen att välja sin egen mat.

Begreppet personligt val är symboliskt för västerländsk konsumtionskultur. Besök på McDonald’s och KFC har blivit signalhändelser för barn som närmar sig snabbmatsrestauranger med en berusande känsla av egenmakt.

Religion och globalisering

Centralt i Huntingtons avhandling i ”The Clash of Civilizations” är antagandet att världen efter kalla kriget skulle omgruppera till regionala allianser baserade på en religiös övertygelse och historiska anknytningar till olika ”civilisationer”. Genom att identifiera tre framträdande grupperingar – västerländsk kristendom (romersk katolicism och protestantism), ortodox kristendom (ryska och grekiska) och islam, med ytterligare influenser från hinduismen och konfucianismen – förutspådde han att globaliseringens framsteg skulle vara allvarligt begränsad av religiopolitiska barriärer. Resultatet skulle bli en ”multipolär värld”. Huntingtons uppfattning skiljde sig markant från de som profeterade en standardiserad, homogeniserad global kultur.

Det finns dock avsevärda etnografiska bevis, samlade av antropologer och sociologer, som motbevisar denna modell av civilisationskonflikt och istället tyder på en snabb spridning av religiösa och kulturella system över hela världen.

Islam är ett exempel, med tanke på att den utgör en av de snabbast växande religionerna i USA, Frankrike och Tyskland – förmodade bastioner inom västerländsk kristendom.

Före slutet av 1900-talet dominerades hela arrondissement (distrikt) i Paris av muslimer, majoriteten av dem franska medborgare födda och uppvuxna i Frankrike. 35 procent av eleverna i det offentliga skolsystemet i förorten Dearborn, Michigan, var muslimska 2001, vilket gjorde tillhandahållandet av ḥalāl (lagligt, tillåtet inom islam) måltider vid lunchtid till en het fråga i lokalpolitiken.

I början av 2000-talet utgjorde muslimer av turkiskt ursprung den snabbast växande sektorn av Berlins befolkning, och i norra England hade de gamla industristäderna Bradford och Newcastle återupplivats av ättlingar till pakistanska och indiska muslimer som immigrerade under 1950- och 60-talen.

Sedan starten har kristendomen varit en aggressivt proselyterande religion med en globaliserande agenda. Den romersk-katolska kyrkan var sannerligen den första globala institutionen, efter att ha spridit sig snabbt över hela den europeiska kolonialvärlden och utanför.

Idag är den kanske snabbast växande religionen den evangeliska kristendomen. Genom att betona individens personliga upplevelse av gudomlighet (i motsats till prästerlig förbön), har evangelikalismen tilltalat regioner som Latinamerika och Afrika söder om Sahara, vilket innebär allvarliga utmaningar för etablerade katolska kyrkor.

Efter sovjetmaktens kollaps 1991 började den ryska ortodoxa kyrkan återuppbyggnadsprocessen efter mer än sju decennier av förtryck. Samtidigt flyttade evangelikala missionärer från USA och Europa mycket av sin uppmärksamhet från Latinamerika och Afrika till Ryssland, vilket skrämde rysk-ortodoxa ledare.

År 1997, under påtryckningar från ortodoxa präster, främjade den ryska regeringen lagstiftning för att begränsa verksamheten för religiösa organisationer som hade verkat i Ryssland i mindre än 15 år, vilket i praktiken förbjöd västerländska evangeliska missionärer. Debatten om rysk religiös enhet fortsätter dock, och om Kina är någon vägledning kan sådan lagstiftning ha liten långsiktig effekt.

I Kina blev obehöriga ”huskyrkor” ett stort problem för kommunistpartiets tjänstemän som försökte kontrollera muslimska, kristna och buddhistiska religiösa aktiviteter genom statligt sponsrade organisationer. Många av de okända kyrkorna är synkretiska i den meningen att de kombinerar aspekter av lokal religion med kristna idéer. Som ett resultat av det har de varit nästan omöjliga att organisera, än mindre kontrollera.

Samhällsvetare bekräftar att konservativ religion har återuppstått i världen sedan slutet av 1900-talet bland religioner som islam, hinduism, buddhism och till och med shinto i Japan och sikhism i Indien. De sociala och politiska konnotationerna av dessa konservativa uppsving är unika för varje kultur och religion.

Till exempel har vissa sociologer identifierat kristen evangelicalism som en ledande bärare av modernisering: dess betoning på Bibeln anses uppmuntra läskunnighet, medan engagemang i kyrkans aktiviteter kan lära ut administrativa färdigheter som är tillämpliga på arbetsmiljöer. Som religionssociolog hävdar Berger att ”det kan finnas andra globaliserande folkrörelser [idag], men evangelicalism är helt klart den mest dynamiska.”

Demografiska influenser

Huntingtons ”clash of civilizations” teorier antar att de stora östasiatiska samhällena utgör en allians av ”konfucianska” kulturer som delar ett gemensamt arv i läran från Konfucius, den forntida kinesiska vismannen.

Livsstilar från början av 2000-talet i Tokyo, Seoul, Peking, Taipei och Hongkong visar dock mycket mer bevis på globalisering än konfucianisering. Konfucianismens välrenommerade kännetecken – respekt för föräldrarnas auktoritet och förfäders traditioner – är inte mer framträdande i dessa städer än i Boston, London eller Berlin.

Detta är en följd av (bland annat) en stadig minskning av familjestorleken som svept igenom de östasiatiska samhällena sedan 1980-talet. Statligt påtvingade restriktioner för familjestorlek, sena barnafödande och motstånd mot äktenskap bland högutbildade, arbetande kvinnor har underminerat grundsatserna för den konfucianska familjen i Asien.

Födelsetalen i Singapore och Japan har faktiskt sjunkit under ersättningsnivåerna och ligger på rekordlåga nivåer i Hongkong; födelsetalen i Peking, Shanghai och andra stora kinesiska städer minskar också snabbt.

Denna utveckling innebär att Östasien – liksom Europa – kan möta en finanspolitisk kris eftersom ett minskande antal arbetare förväntas stödja en ständigt växande grupp pensionärer.

År 2025 beräknas Kina ha 274 miljoner människor över 60 år – fler än hela 1998 års befolkning i USA. Utsikterna för andra östasiatiska länder är mycket sämre: 17,2 procent av Japans 127 miljoner människor var över 65 år år 2000; år 2020 kan den andelen stiga till 27%.

Samtidigt står Asiens ”konfucianska” samhällen inför en samtidig revolution i familjens värderingar: den äktenskapliga familjen (centrerad på det känslomässiga bandet mellan fru och man) ersätter snabbt den patriarkala gemensamma familjen (fokuserad på stöd till äldre föräldrar och morföräldrar).

Denna omvandling sker även i avlägsna, landsbygdsområden i nordvästra Kina, där gifta par nu förväntar sig att bo i sitt eget hem (”neolocal” bostad) i motsats till huset eller storfamiljen hos brudgummens föräldrar (”patrilokala” bostad).

De barn som produceras av dessa äktenskapliga enheter skiljer sig mycket från deras äldre släktingar som uppfostrades i gemensamma familjer: dagens avkommor kommer sannolikt att bli bortskämda barn som kallas ”Små Kejsare” eller ”Lilla Kejsarinnor”.

Samtida östasiatiska familjer kännetecknas av en konsumtionsideologi som är diametralt motsatt den nyauktoritära konfucianska retoriken som främjades av politiska ledare som Singapores Lee Kuan Yew och Hongkongs Tung Chee-hwa vid 2000-talets början.

Italien, Mexiko och Sverige (bland andra länder) upplevde också dramatiska minskningar i familjestorlek och födelsetal under slutet av 1900-talet. Dessutom håller nya familjebildningar på att slå rot, till exempel de av transnationella arbetare som har hem i mer än ett land.

Familjer med flera hemvister var förvisso uppenbara före tillkomsten av billiga flygresor och mobiltelefoner, men ny teknik har förändrat livskvaliteten (mycket till det bättre) i diasporasamhällen.

Således är globaliseringen av familjelivet inte längre begränsad till migrantarbetare från utvecklingsekonomier som tar lågavlönade jobb i avancerade kapitalistiska samhällen. Den transnationella familjen är alltmer ett tecken på hög social status och välstånd.

Globaliseringens politiska konsekvenser

Utmaningar för nationell suveränitet och identitet

Antiglobalismaktivister skildrar ofta McDonald’s, Disney och Coca-Cola-företagen som agenter för globalism eller kulturell imperialism – en ny form av ekonomisk och politisk dominans.

Kritiker av globalism hävdar att alla företag som kan manipulera personlig smak kommer att frodas, medan statliga myndigheter överallt kommer att förlora kontrollen över distributionen av varor och tjänster. Enligt denna syn på världsmakt upplevs militär makt som hopplöst i otakt eller till och med maktlös; kontrollen av kulturen (och dess produktion) ses som mycket viktigare än kontrollen av politiska och geografiska gränser.

Visst är det sant att nationella gränser blir allt mer genomträngliga och varje försök från nationer att utesluta en global populärkultur gör vanligtvis de förbjudna föremålen desto mer oemotståndliga.

De varor som är involverade i utbytet av populärkultur är relaterade till livsstil, särskilt som ungdomar upplever det: popmusik, film, video, serier, mode, snabbmat, drycker, heminredning, underhållningssystem och träningsutrustning.

Miljontals människor får det ouppnåeliga genom att använda Internet för att bryta mot datorsäkerhetssystem och importhinder. ”Information vill vara fri” var uppropet från mjukvarudesigners och entusiaster av World Wide Web på 1990-talet.

Denna etiska kod tar sin mest kreativa form i samhällen där regeringar som mest försöker kontrollera informationsflödet (t.ex. Kina och Iran). 1999, när serbiska tjänstemän lade ner verksamheten för Radio B92, fortsatte den oberoende stationen sin bevakning av händelser i före detta republiken Jugoslavien genom att flytta sina sändningar till Internet.

Idén om en gränslös värld återspeglas i teorier om den ”virtuella staten”, ett nytt system för världspolitik som sägs återspegla det väsentliga kaoset i 2000-talets kapitalism. I ”Out of Control” (1994) förutspådde författaren Kevin Kelly att Internet gradvis skulle urholka regeringarnas makt att kontrollera medborgarna; Framsteg inom digital teknik skulle istället tillåta människor att följa sina egna intressen och bilda transstatliga koalitioner.

På liknande sätt skrev Richard Rosecrance i ”The Rise of the Virtual State” (1999) att militära konflikter och territoriella dispyter skulle ersättas av flödet av information, kapital, teknik och arbetskraft mellan stater. Många forskare var oense och insisterade på att staten sannolikt inte skulle försvinna och att den kunde fortsätta att vara en viktig och effektiv bas för styrning.

Argument om urholkning av statens suveränitet är särskilt oroande för nationer som har blivit konsumenter snarare än producenter av digital teknik. Postsovjetiska Ryssland, post-Mao Kina och post-gaulistiska Frankrike är bara tre exempel på kalla krigets jättar som står inför osäkra framtider i det framväxande globala systemet.

Franska intellektuella och politiker har tagit till sig anti-globalismen som en organiserande ideologi i avsaknad av andra förenande teman. I Les cartes de la France à l’heure de la mondialisation (2000; ”Frankrikes tillgångar i globaliseringens era”) fördömde Frankrikes utrikesminister Hubert Vedrine USA som en ”hypermakt” som främjar ”likformighet” och ”unilateralism”.

I tal för den franska intelligentian argumenterade han för att Frankrike borde ta ledningen för att bygga en ”multipolär värld”. Vanliga franska medborgare var också oroliga för att förlora sin nationella identitet, särskilt när EU:s reglerande makt började påverka vardagen. Sextio procent av de tillfrågade i en undersökning från L’Expansion 1999 instämde i att globaliseringen representerade det största hotet mot den franska livsstilen.

Anti-globalismrörelser och internet

Antiglobalismorganisatörer finns över hela världen, inte minst i många förvaltningsorganisationer. De är ofta bland världens mest kreativa och sofistikerade användare av internetteknik. Detta är dubbelt ironiskt, för även när icke-statliga organisationer bestrider globaliseringens effekter, uppvisar de många av egenskaperna hos en global, transnationell subkultur; Internet är dessutom ett av de viktigaste verktygen som möjliggör globalisering och organiserade protester mot den.

Till exempel så har Greenpeace, en miljöaktivist NGO, anordnat världsomspännande protester mot genetiskt modifierade (GM) livsmedel. Mycket organiserade demonstrationer dök upp, till synes över en natt, i många delar av världen, som fördömde GM-produkter som ”Frankenfoods” som utgör okända (och odokumenterade) faror för människor och miljön.

Bioteknikindustrin, med stöd av olika vetenskapliga organisationer, inledde sin egen internetbaserade motattack, men svaret var för sent och för oorganiserat för att överträffa Greenpeace och dess allierade med icke-statliga organisationer. Sensationell mediabevakning hade redan vänt konsumenternas känslor mot genetiskt modifierade livsmedel innan forskarvärlden ens gick in i debatten.

Anti-GM-matrörelsen visar internets enorma kraft för att mobilisera politiska protester. Denna makt härrör från förmågan hos ett fåtal beslutsamma aktivister att kommunicera med tusentals (eller miljoner) potentiella allierade på ett ögonblick.

Internets makt som organiseringsverktyg blev uppenbar under Världshandelsorganisationens (WTO) protester i Seattle, Washington, 1999, där tusentals aktivister samlades i staden, störde WTO-mötena och uppmärksammade världen på kritiken av den globala handeln. praxis. Protesterna i Seattle satte grunden för liknande typer av aktivism under de efterföljande åren.

Illusionen av global kultur

Lokala svar

För hundratals miljoner stadsbor har upplevelsen av vardagslivet blivit allt mer standardiserat sedan 1960-talet. Hushållsapparater, verktyg och transportanläggningar blir allt mer universella. Teknologiska ”under” som nordamerikaner och européer tar för givna har haft ännu mer djupgående effekter på livskvaliteten för miljarder människor i den mindre utvecklade världen.

Vardagen förändras av tillgången på kalla drycker, varmt vatten, fryst fisk, avskärmade fönster, matlagningsgas eller kylskåp. Det skulle dock vara ett misstag att anta att dessa innovationer har en identisk homogeniserande effekt var de än dyker upp. För de flesta kineser på landsbygden har kylskåpet fortsatt att ses som en statussymbol.

De använder kylskåpet för att kyla öl, läsk och frukt, men de avfärdar kylning av grönsaker, kött och fisk som ohälsosamt. Dessutom anses vissa livsmedel (särskilt bönmassarätter) smaka bättre när de tillagas med mer traditionella bränslen som kol eller ved, i motsats till gas på flaska.

Det är fortfarande svårt att hävda att globaliseringen av teknologier gör världen likadan överallt. Hypotesen om ”likhet” är bara hållbar om man bortser från de interna betydelser som människor tillskriver kulturella innovationer.

Låna och ”översätta” populärkultur

Populärmusikens domän illustrerar hur svårt det är att nysta upp kulturella system i den samtida världen: Är rockmusik ett universellt språk? Har reggae och rap samma betydelse för unga överallt?

Amerikanskinspirerad hiphop (rap) svepte genom Brasilien, Storbritannien, Frankrike, Kina och Japan på 1990-talet. Ändå utvecklade japanska rappare sina egna, lokaliserade versioner av denna konstform. Mycket av hiphopmusiken, grundad på urban afroamerikansk upplevelse, är trots allt anti-etablissemanget, men det japanska textinnehållet är avgjort mildt och hyllar ungdomlig solidaritet och överflöd.

Liknande ”översättningar” mellan form och innehåll har förekommit i popmusiken i Indonesien, Mexiko och Korea. Även en tillfällig lyssnare på amerikansk radio kan höra de djupgående effekter som brasilianska, sydafrikanska, indiska och kubanska former har haft på den samtida amerikanska popscenen.

Ett tidigare exempel på splashback – när en kulturell innovation återvänder, något förvandlad, till ursprungsplatsen – var den brittiska invasionen av den amerikanska populärmusikmarknaden i mitten av 1960-talet. Smidd i USA från blues och countrymusik korsade rock and roll Atlanten på 1950-talet för att fängsla en generation unga britter som bildade band som Beatles och Rolling Stones, gjorde musiken till sin egen och sedan återinförde den till Amerikansk publik med en enorm framgång. Flödet av populärkultur är sällan, om aldrig, enkelriktat.

Meningssubjektivitet – fallet med Titanic

Ett kulturellt fenomen förmedlar inte samma innebörd överallt. 1998 skapade dramat och specialeffekterna i den amerikanska filmen Titanic en sensation bland kinesiska fans. Massor av medelålders kineser återvände till biograferna om och om igen – och grät sig igenom filmen.

Företagsamma köpmän började sälja paket med ansiktsservetter utanför Shanghais teatrar. Temasången för Titanic blev en bästsäljande CD i Kina, liksom affischer på de unga filmstjärnorna. Kinesiska konsumenter köpte mer än 25 miljoner piratkopierade (och 300 000 legitima) videokopior av filmen.

Man kan fråga sig varför medelålders kinesiska biobesökare blev så känslomässigt involverade i historien som berättas i Titanic. Intervjuer bland äldre invånare i Shanghai avslöjade att många människor hade projicerat sina egna, länge undertryckta upplevelser av förlorade ungdomar på filmen.

Från 1966 till 1976 ryckte kulturrevolutionen Kina och förstörde alla möjligheter till utbildning eller karriär för miljontals människor. Vid den tiden hade kommunistiska myndigheter också avskräckt romantisk kärlek och främjat politiskt korrekta äktenskap baserade på klassbakgrund och revolutionärt engagemang.

Hur osannolik det kan tyckas för västerländska observatörer, slog berättelsen om förlorad kärlek på ett sjunkande kryssningsfartyg ett lyhört ackord bland veteranerna från kulturrevolutionen. Deras passionerade, känslomässiga reaktion hade praktiskt taget ingenting att göra med det västerländska kultursystem som ramade in filmen.

Istället fungerade Titanic som ett socialt acceptabelt medel för det offentliga uttrycket av ånger av en generation av åldrande kinesiska revolutionärer som hade ägnat sina liv åt att bygga en form av socialism som för länge sedan hade försvunnit.

Kinas president Jiang Zemin bjöd in hela det kinesiska kommunistpartiets politbyrå till en privat visning av Titanic så att de skulle förstå utmaningen. Han varnade för att Titanic kunde ses som en trojansk häst, som bär i sig frön från den amerikanska kulturimperialismen.

Kinesiska myndigheter var inte ensamma om sin misstro mot Hollywood. Det finns de som menar, liksom Kinas Jiang, att exponering för Hollywood-filmer kommer att få människor överallt att bli mer som amerikaner. Ändå är antropologer som studerar tv och film försiktiga med sådana förslag.

De betonar behovet av att studera de särskilda sätt på vilka konsumenter använder populär underhållning. Globaliseringsprocessen ser långt ifrån hegemonisk ut när man fokuserar på vanliga tittare och deras ansträngningar att förstå vad de ser.

Ett annat exempel är antropologen Daniel Millers studie av tv-tittande i Trinidad, som visade att tittarna inte är passiva observatörer. 1988 såg 70 procent av Trinidadianerna som hade tillgång till en tv dagligen avsnitt av ”The Young and the Restless”, en serie som betonade familjeproblem, sexuella intriger och skvaller.

Miller upptäckte att Trinidadianerna inte hade några problem med att relatera till de personliga dramer som skildras i amerikanska såpoperor, även om livsstilen och de materiella omständigheterna skilde sig radikalt från livet i Trinidad.

Lokalbefolkningen omtolkade aktivt avsnitten för att passa deras egen upplevelse, och såg de tv-sända dramerna som kommentarer till det samtida livet i Trinidad. Skildringen av amerikansk materiell kultur, särskilt kvinnomode, var en sekundär attraktion. Det är med andra ord ett misstag att behandla tv-tittare som passiva.

De band som fortfarande binder

Den lokala kulturen har fortfarande ett starkt inflytande i det dagliga livet. Människor är bundna till platser, och dessa platser fortsätter att forma särskilda normer och värderingar. Det faktum att invånare i Moskva, Peking och New Delhi ibland äter på McDonald’s, tittar på Hollywood-filmer och bär Nike-idrottsskor (eller kopior därav) gör dem inte ”globala”.

Uppkomsten av homogenitet är det mest framträdande och i slutändan det mest vilseledande draget i globaliseringen. Yttrande avslöjar inte de inre betydelser som människor tillskriver en kulturell innovation. Det är sant att standardiseringen av vardagen sannolikt kommer att accelerera när digital teknik kommer att närma sig brödrosten i ”användarvänlighet”.

Men tekniska genombrott räcker inte för att skapa en världskultur. Människor överallt visar en önskan att ta del av globaliseringens frukter, men de vill lika uppriktigt fira sin egen kulturs särart.